Ewangelia św. Mateusza 7:12
Przejdź do nawigacji
Przejdź do wyszukiwania
7:12 Wszystko tedy, co byście chcieli, aby wam ludzie czynili, tak i wy czyńcie im; tenci bowiem jest zakon i prorocy.
Komentarz
- A więc
- Wszystko, cobyście chcieli
- Pan kierował te słowa do swych uczniów.[3]
- Nie jest to zasada miłości, ale sprawiedliwości.[4]
- Bycie sprawiedliwym wobec swojego sąsiada w sposób, w jaki chcielibyśmy, aby nasz sąsiad był sprawiedliwy wobec nas, jest esencją Boskiego Prawa danego Żydom – prawa, z którego mieli czerpać zasady traktowania innych.[5]
- Według tej złotej miary, jakże niewiele przykrych i złych słów, czy oszczerstw, byłoby wypowiedzianych, bowiem jak niewielu chciałoby słyszeć je od innych w stosunku do siebie.[6]
- Fakt, iż nie chcielibyśmy, aby inni myśleli o nas małodusznie, czy podle, powinien przyczynić się do tego, że będziemy myśleć o innych w sposób bardziej wspaniałomyślny i mniej podejrzliwy.[7]
- Zakładając, że będąc w nędzy, pragnęlibyśmy, aby niektóre z dzieci Bożych pomogły nam i stąd czynilibyśmy wobec innych tak samo, byłoby błędnym zastosowaniem tej zasady.[8]
- Nie jest napisane, abyśmy czynili wobec naszego sąsiada to, co on chciałby, abyśmy czynili, ponieważ może on pragnąć rzeczy nierozsądnej i wygórowanej.[9]
- Gdyby Jezus miłował nas jedynie w odniesieniu do Złotej Zasady, nie oddałby za nas życia; Jezus zrobił więcej i oczekuje od swoich naśladowców, aby wobec siebie również czynili więcej.[10]
- Aby wam ludzie
- Szczególnie bracia w Panu i ci, którzy są od was zależni.[11]
- Zasada ta znajdzie swe zastosowanie do całego pogańskiego świata oraz warstw społecznych w Tysiącleciu, jednak teraz znajduje zastosowanie głównie w stosunku do domowników wiary.[12]
- Czynili
- To i wy im czyńcie
- To jest zasada pozytywna, aby czynić dobro, a nie negatywna, żeby powstrzymywać się od czynienia zła.[15]
- Zasada ta nie wyraża pełni obowiązków chrześcijanina, ale wyznacza najniższy standard, którym musimy się kierować w naszych stosunkach z innymi – sprawiedliwość.[16]
- Nowe stworzenia muszą ze wszystkich sił starać się oddawać sprawiedliwość.[17]
- Musimy również być sprawiedliwi w słowach i myślach.[18]
- Apostołowie nazywają tę regułę „zasadą wolności”, prawem doskonałym.[19]
- Zasada odnosi się do mężów, żon, dzieci, rodziców, braci i sióstr.[20]
- Odniesienie do Kościoła.[21]
- Złota zasada jest ideałem dla pracującego Chrześcijanina.[22]
- Złota zasada jest pogardzana i odrzucana, jako niepraktyczna.[23]
- Nic, poza zupełnym oddaniem Panu, nie umożliwi życia w zgodzie z zasadami złotej reguły.[24]
- Ten, kto stosuje złotą regułę podczas sześciu dni pracy, z pewnością dochowa wierności w dniu siódmym; jednak będąc oddanym złotej zasadzie tylko jednego dnia, nigdy nie uzyska się Boskiej pochwały.[25]
- Stosowanie złotej reguły jest niezbędne dla kształtowania charakteru, nie tylko, żeby rozwijać w sobie słuszność i sprawiedliwość, ale również, aby rozwijać ducha miłości i bezinteresownej pracy na rzecz innych.[26]
- Tylko kiedy jesteśmy życzliwi wobec innych, możemy się spodziewać życzliwości Boga wobec naszych słabości i wad.[27]
- Chrześcijanin musi spełniać dodatkowe wymagania według Nowego Prawa, nadanego przez Pana. Musimy „kochać się nawzajem” w takim stopniu, jak nasz Odkupiciel kochał nas – poświęcając samego siebie, nawet na śmierć.[28]
- Mówiąc niepochlebną prawdę, pogwałca się prawo miłości, złotą regułę.[29]
- Zachowując się życzliwie, będąc łagodnymi w mowie i cierpliwymi wobec słabości, nie oczekującymi zbyt wiele.[30]
- Pracując na rzecz innych w sposób i w rytmie, jaki Bóg zaplanował na teraz; odkładając na później sprawy, które Bóg przewidział w przyszłości (zbawienie świata).[31]
- To jest właśnie złota reguła; dla porównania, zasada Konfucjusza: „Nie czyń drugiemu, co tobie niemiło”, może być uznana za bezczelną regułę.[32]
- Taki bowiem jest zakon i prorocy
- Nie standard ewangeliczny, nie standard miłości, ale sprawiedliwości.[33]
- Złota reguła jest krótkim podsumowaniem Boskiego Prawa.[34]
- Słuszne żądania zakonu - Rzym. 8:4.[35]
Przypisy
- ↑ R-2590:3
- ↑ R-2590:3
- ↑ Szablon:OV; SM-431
- ↑ R-4827:3
- ↑ SM-352
- ↑ R-2688:6
- ↑ R-2688:6
- ↑ R-2689:6
- ↑ R-2688:4
- ↑ Q-286.6
- ↑ R-2689:1, R-2690:5
- ↑ R-2690:5
- ↑ R-2688:5; Szablon:OV
- ↑ R-2688:6
- ↑ R-2688:2, R-4567:3
- ↑ Szablon:OV
- ↑ SM-431, SM-352; R-4567:3
- ↑ SM-432
- ↑ R-2688:2
- ↑ Szablon:OV
- ↑ Szablon:OV
- ↑ Szablon:OV
- ↑ R-5723:5
- ↑ R-4568:4
- ↑ Szablon:OV
- ↑ R-2689:3
- ↑ R-4567:3
- ↑ R-4568:4
- ↑ F-406
- ↑ F-376
- ↑ R-2690:2
- ↑ R-2688:1, R-4567:3
- ↑ Szablon:OV
- ↑ R-4568:4
- ↑ R-2689:3